各相距8尺。再选小童8人，食斋沐浴3日，穿青衣而肃立。把祭祀土神的“社”与闾外的沟挖通，用5只蛤蟆放在社中央方8尺、深1尺的池内，注以水。然后再准备清酒肉脯，斋戒3日，穿上黑衣向神祝祷。用3岁的公鸡与雄猪，将其作为祭神用的炙肉，在四通神的供室中

    汉以后，祈雨的仪式复杂化了。这是因为汉之后佛教渐次传入中国，土生土长的道教也初具规模。这两种宗教在中国立足后，便成了祈雨活动、特别是民间祈雨活动中的主要角色。但传统的以龙祈雨的方式并没有消失，而是与佛、道的祈雨逐渐结合，不过国家祈雨把典中，还主要地是通过敬天求天神降雨，巫术的成分减少，甚至不再使用巫砚，但以土龙招雨的作法还很常见。隋代专有祈雨的祭坛，当第一次祈雨后不见灵验时，皇帝则下令禁屠、迁走集市，官员不得打伞用扇，让居民造土龙，皇帝自己还要穿素衣，不坐正殿或干脆露天办公，还要减少御膳的数量，撤掉乐队。

　　唐代除了传统的祈雨仪式外，又出现了画龙祈雨的新花样。唐代民间的祈雨近乎于直接向龙祈求，并保留了巫术的某些形态。据《全唐诗》记载，唐代民间祈雨时，用土填满大瓮，用木制的蜥蜴放人土中，然后用穿青衣的小童手持青竹，围瓮边唱边舞：“蜥蜴蜥蜴，兴云吐雾，雨若滂沱，放汝归去。”由于蜥蜴是龙的原型之一，所以在仪式中当了龙的替身，如同用土龙一样。小童且歌且舞，显示出巫的流风余韵。宋代民间祈雨也用此法，不过略有不同，求雨时各街巷以大瓮装满水，上插杨柳枝，将活蜥蜴放入水中，也有青衣小儿环绕而歌。宋代还有一种龙虎祈雨法，用长绳系一虎头骨，投入据称是有龙的水潭之中，使人不断牵动长绳，虎头骨就在水中摇摆不定，于是就会有云起潭中，随之雨降。这种祈雨仪式取的是龙虎相斗之意，引龙出渊，从而降雨。唐宋后，国家的祈雨仪式上常有最高统治者参加，明世宗朱厚璁曾亲到郊坛祈雨，得雨后赋诗：

　　烟雨腾腾述苑林，老龙惊起状千寻。
　　三农此时欢樯秀，百谷成时喜赋吟。
　　嘘呼还本原阳气，震荡须资雷雨临。
　　莫谓尔君六事否，且喜思霖抵万金。

    龙在上古时代，具有原始宗教的意义，但随着历史的发展。龙的宗教意义淡化，世俗化的趋势加强。但汉以后，龙又重新被注入了宗教的内容，龙也由原来的神兽变成了充分人格化的龙王。龙的这一身份变化源于佛教的传入和道教的创立。佛教是公元前五六世纪由印度的迦毗罗卫国王子悉达多·乔达摩创立的。这个王子就是佛教里所称的释迦牟尼佛祖，也称如来佛。佛教创立后，经西域渐渐传播到中国内地。在传播过程中，为能在中国立足，佛教大幅度地中国化，其中包括对中国传统神柢和巫术的吸收。佛经在传入中国时，也在概念和术语上尽量向中国传统文化靠拢。

　　在佛经中，有一个名叫“那迦”的神兽，这种神兽长身无足，在水中称王。实际上，那迦的原型是南亚热带雨林中的蟒蛇。那迦在佛教中是佛的护卫者，按佛经的说法，佛降生后，那迦护卫在佛的左右，吐一温一凉的净水为佛洗浴，并在空中歌舞赞礼，散各种妙花。那迦的数目在佛经中说法不一，有五位、七位、八位、八十一位、一百八十五位等不同说法，每位又有眷属千百。那迦可兴云布雨、决江开渎、致福却灾，居于海川沼渊之中，显然，佛教中的那迦与中国传统文化中的龙有许多相似之处，因此，在佛经转译为中文时，那迦顺理成章地被译为龙，而中国的百姓原本就以龙为神灵，对佛教中的龙也就慨然接受，并以中国文化中的龙来理解佛教中的龙了。

　　在佛教中，龙是护法八部神抵中的第二位，神通广大，被称为“龙王”。据佛经记载，龙王在居住的海中有庄严华美的宫殿，佛曾到海底龙宫中宣讲佛法。这些内容对中国龙王及龙王传说的形成有重大的影响．提供了素材。