铜梁是久负盛名的"龙灯之乡"，被文化部命名为"中国民间艺术之乡"和全国文化先进县。铜梁龙灯享誉海内外。
铜粱龙灯起于明，盛于清，繁荣于当代，是以"龙"为主要道具的龙舞和彩灯舞，伴以"龙"为主要内容的传统彩扎制品的民间综合艺术。它的文
一、追根溯源
龙是中华民族的象征，它来自我国远古先民对图腾的信仰和崇拜。古人对龙的崇拜来源于对蛇的崇拜，他们对蛇无手而食、无足而行、口中吐"火"而呈闪电之形，感到神秘莫测而生崇敬之情，故以蛇为崇拜物。战国《山海经》里的神，多为蛇身；汉代石刻中的伏羲、女娲这一对人类婚配的"始祖'，也是人首蛇身。可见，原始人对蛇的崇拜有着广泛的社会基础。
在远古时期，曾出现过氏族、部落之间的联盟与兼并，以蛇为图腾的强大的夏族东征西讨，兼并了崇奉虎、鹿、猪、鳄、鸡、鱼、龟等图腾的部落，这就出现了一个综合性的崇拜物作为共同的图腾，即以蛇图腾为本体，吸取被征服部落图腾物的某一突出特征，综合而成似蛇非蛇、似鱼非鱼、似兽非兽的新的图腾，由此升华成了自然界不曾有过的"龙"，体现了古人一种最朴素的"天人合一"、即人与自然界和谐统一的思想。
在古代，龙与蛇的界限并不严格。最早的龙多为有角的蛇，以角表示其神异；无角的龙则称为螭，今作装饰图像之用。
随着人类社会前进的步伐，人为创造的龙经历了一个由简到繁，而后趋于定型和理想化的过程。据考古界发掘，1994年10月在辽宁阜新出土了7000多年前用红石块摆塑的"查海龙"，昂首张口，弯身弓背，长近2O米，身宽约2米。在此之前，河南濮阳"仰韶文化'"出土的蚌塑龙，兽头长尾有足，长1.78 米，距今6400多年。这些是我国发现的最早的龙。在最早的龙文化中，还发现了548O多年前的龙形器，以实物证明了"龙"的概念大约产生于新石器时代。商代以前在青铜器上作装饰的龙纹一般无足，极个别有独角独爪；汉代龙虎近似，出现了"马首蛇尾"龙，有四肢，每肢只有三只爪；南北朝时期，龙头出现了鹿角形双角；唐代出现生动而丰满的"腾飞龙"，龙身逐渐细长，有了鳞片；宋代仿汉崇唐，增加到四爪；明代多为"猪嘴龙"，形成猪头与身尾不分的蛇体，开始出现五爪；清代出现"披毛散发"龙，完成了五爪金龙的稳定图案。通过历代的创造和不断完善，人们从古人部落图腾中撷取各种动物既有美感又有威力的器官，并集合了自然界神秘的雷电、龙卷风、彩虹等自然现象的力与美于龙的一身，成了新的理想的"龙"。于是，集狮子（或骏马、骆驼、巨蟒以及熊、猪、牛等）头、金鹿角、虾子眼和龟颈、蛇身、鱼鳞、虎掌、鹰爪、金鱼尾形成了龙的总体造型。只是因地区的不同而面目各异。北方的龙几乎全是马面，云贵的龙多呈蛇貌，重庆铜梁龙则定型为狮头。这些龙经过历代的润饰，加以艺术化和图案化，融入了中华民族共同的审美追求与精神力量。人们认为，龙"春分而升无，秋分而潜渊" ，兴云播雨，惩恶扬善，主宰世间一切，是一种极为理想和完美的神物，无不显示出昂首翘尾，头角峥嵘，鳞甲耀眼，威镇八方的壮猛神态。
龙与灯的结合出自灯会，放灯之习始于西汉。公元前180年，西汉文帝刘恒勘平"诸吕之乱"，恰逢农历正月十五，汉文帝为了宣示天下太平，下诏大赦天下，并张灯结彩，出宫与民同乐。永平十年（公元67年），东汉明帝刘庄为提倡佛教，于元宵节晚上在宫廷和寺院"燃灯表佛"，又令土庶官民一律挂灯礼佛。自此，元宵节挂灯传为习俗，人们聚而玩乐，称为闹元宵或闹花灯。之后，各式彩灯随灯会陆续出现，龙灯亦随之而生。
龙灯就是供节日装饰和玩舞的龙形彩灯。始则形体单一，或供悬挂观赏，或供手提玩乐，均以夜间照明为主要功能，继之则主要供玩舞。随着龙形彩灯的加大加长，多节相连而成大型龙灯，演变成了既可供装饰又可供玩舞的移动式龙形灯组。《后汉书·礼仪志》中记载了人们在举行祈雨祭祀仪式时，儿童、青年和老人穿着各色彩衣，舞起长达数米的青、黄、赤、黑等各色大龙的壮观场景。不难想见，民间舞龙的起始时间，当比这更早。
在汉代的传说中，龙由鱼变化而成。张衡在《西京赋》里生动地描绘了"百戏"中的龙舞："海鳞变而成龙，状蜿蜿以。"沂南古画像石上就刻有汉代"象人"扮演的"鱼龙曼衍"之戏，有鱼舞和戏龙。北宋辛弃疾在词中有"风萧声动……一夜鱼龙舞"的描述；南宋吴自牧《梦粱录》记述，临安"元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒如双龙之状"。对龙的扎制成形作了具体的记载。这种草龙，就是比较原始的民间舞龙道具，在南方一般是就地取材的稻草龙。在重庆铜梁，稻草龙一直玩到20世纪50年代，现在经过发掘整理，成了该县虎峰镇的龙灯精品。
古时候，人们把龙视为"能大能小、能升能隐，大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内"的灵物，是驱除灾害、吉祥太平的象征，民间多在喜庆节日舞龙，祈祷神龙保佑。迎龙、舞龙，为的是取悦龙神，企求风调雨顺，五谷丰登。明清时，一些接神、祭天的迷信活动随社会发展被逐渐淘汰，民间庙会、"社火"表演则不断丰富，形成玩龙、舞狮、踩高跷、划旱船、耍和尚、扑蝴蝶以及后来的秧歌、花鼓、连箫等多种传统娱乐项目。
铜梁地处渝西浅丘，古为梁州之域、巴国之地。境内秀山重叠，巴水环流，民富物殷，人文兴盛。据民间传说，伏羲、女娲初制人烟时，奔波于天下，累毙于山野，所弃之杖受日月精华与天地灵气，变而成龙，降服了鬼怪和瘟疫，使处于弱势的人类解脱了险遭灭绝的磨难。此后，人们在灾害来临或年关喜庆之时，总要草缚成龙，以杖高举进行祭祀和玩舞，企望消灾祛病，五谷丰登。另据铜梁民间传说，古时县域琼涪二江常发大水，淹没人畜和庄稼，鲁班曾在此修庙祭祀神龙，降服了汹涌的江水，百姓因之更视龙为神圣，与龙结下不解之缘。每年新春耍龙灯拜年、端午赛龙舟祭江、大旱玩黄荆龙求雨，都是在祈求神龙保佑。古往今来，由笃信演化为娱乐，相沿成习。
铜梁龙灯从何时开始，已无籍查考。但纵观历史，巴蜀地区自汉至宋的大部分时期，经济发展都居于全国的前列。可以想见，位于四川盆地东南部的铜梁，在旧石器时代，就已有先民在此劳动生息（城郊张二塘有"铜梁文化"古遗址）的富庶之区，必然在唐长安四年（公元7O4年）建县以前，与整个中华民族的文化发展大致同步。从唐代至清代，在铜梁辖区曾有铜梁、巴川、安居三县建制。因此可以说，铜梁的民间文化无疑是上述三县文化的融合。到了明代，铜梁龙灯在本县已有文字记载，在民间，一般多认定以此为始。
在历史上，巴蜀地区曾有几次大移民。商周之际巴人由武落钟离山西迁，元末明初、明末清初的两次"湖广填四川"，以及抗日战争时期外省民众大量迁入。这些移民迁入，增加了人口，繁荣了经济，也带来了各省的民族民间文化，不言而喻丰富了铜梁的传统文化。由此可以说明，铜梁的民间龙文化何以如此丰富多彩。如铜梁大龙，既非北方马面龙，又非南方蛇貌龙，而是居中取优，经过融合与创新，而成独具一格的狮头龙；铜梁的彩灯则更为丰富，有"鲤鱼跳龙门"、"开山虎"、"雁塔题名"、"蚌姑戏沙弥"等，这些品种或多或少带有外来痕迹。
按铜粱的传统习俗，每年腊月三十开始挂灯，一直到正月十七（元宵节后继续挂而不收）都是城乡大张彩灯的时间。据史籍记载，朱元璋当皇帝后，为表明大明一统天下的太平盛世，将元宵灯节增至十夜，即从正月初八至十七，成为我国灯节的鼎盛时期。
清光绪年间礼部主事、仪制司行走陈昌主编的《铜梁县志·风俗》则明确记述："上元张灯火，自初八九至十五日，辉煌达旦，并扮演龙灯、狮灯及其他杂剧，喧阗街市，有月逐人、尘随马之观。"这里记载的"初八、九至十五日"与明代的"初八至十七日"大致相当。由此也可印证铜梁的龙灯会至迟也应起源于明代甚至更早。在清代，群众中更有"大足朝佛（石刻），铜梁观灯（龙灯），合川看春（春会）"的口语流传，川东、渝西地区远近皆知铜梁龙灯之名，影响面颇大。
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