从文化内涵上说，原始图腾具有“祖先——亲戚——保护神”三重含义，从本质上看文化根基是氏族血缘关系；而中国龙的本质特征，却在于根本超越了氏族文化的血缘关系，升华为以地缘关

　　原始图腾崇拜表达的内涵，是崇拜对象与原始氏族之间的三重关系：祖先与后代的关系——亲戚之间的血缘关系——保护神与被保护者的关系。
 
　　不管今天看来，把虎、豹、熊、罴作为自己的“祖先——亲戚——保护神”，是多么的荒诞不经，而在那个原始时代的野蛮人、氏族人、图腾人来说，却是完全天经地义的事，是神圣不可侵犯的。

　　这三层关系的深层内涵，说到底还是一个根本的历史局限。就是囿于氏族内部的狭隘血缘关系。正基于此，由于痛感在茫茫宇宙、大千世界中，一个依赖于血缘关系维系的狭小氏族部落，过于单薄，过于渺小，过于孤单，于是借助于图腾物，来强化内部凝聚力。但是，转来转去，还是围绕狭隘氏族血缘关系兜圈子——这正是原始氏族文化带根本性的历史局限。

　　对图腾之物保持祖先崇拜观念的，大约只有公元前3000年以前的原龙形态；但从此以后进入上下五千年的中华文明时代，却日益远离了这种原始的祖先崇拜观念，而把血缘上的共同祖先，转化为文化上的共同祖先。时至今日，当人们常说，“我们中国人都是龙的传人”时，已经不是指血缘关系上“中国人都以龙为祖先，都是龙的后代”，而是指民族文化上的同根同源，“中国人都以龙代表的中华民族文化为根，都是龙代表的中华民族文化传人。”

　　图腾实物一般被氏族成员认为是有血缘关系的亲戚，只有公元前3000年前后的中国原龙形态才有这层含义；而在中华文明时代上下五千年的龙的发展主流中，已经不再包含这样的原始观念。大多数中国人不再把龙作为同自己有血缘关系的亲戚，而只有借以表示对以龙为代表的中华民族文化的认同；至于极个别的皇氏家族自称“真龙天子”、“龙子龙孙”，代表不了整个民族文化主流。
 
　　图腾崇拜物往往被氏族成员当作保护神来崇拜，这层含义在公元前3000年以前的原龙形态中是存在的；而在此后五千年中华文明时代龙的发展史上，这层含义仅在某种程度上遗存，已经不复有完整的存在。虽然宋代以后，不少农民把龙王作为水神来崇拜，因而还有把龙作为保护神来崇拜的意味，但在大多数场合，大多数中国人心目中，龙是君子之德的象征，民族文化的象征，吉祥如意的象征。

　　由于可见，原始图腾的三层含义，仅仅在公元前3000年以前原龙形态时，有比较完整、比较充分的体现；而在此后中华文明时代上下五千年发展的历史主流之中，原始图腾的三重含义，则大部分已经不复存在，至少也丧失了三分之二以上。
 
　　从氏族文化表征，到民族文化表征

　　从社会功能上看，原始图腾本质上是氏族文化、血缘关系的表征；而中国的龙却是多元一体、综合创新的中华民族文化的象征。
 
　　原始图腾本质上是原始的氏族社会的文化表征，反映的是原始社会野蛮人的天人关系与人际关系。
 
　　在人与自然关系方面，原始图腾表现的是混沌未分的天人关系：人直接把某种动物或植物作为自己的祖先，加以顶礼谟拜。因而，图腾文化只是原始人、野蛮人把自己同周围自然界区分开来，形成主体的自我意识的一个过渡性环节，还远未根本超越天人不分的混沌状态。

　　在人与人关系方面，原始图腾文化局限于以氏族血缘关系为纽带的人身依赖关系，强调一个氏族因有共同祖先而具有共同的血缘关系、亲戚关系，因而应当作为一个血缘共同体加以认同。他们借助于图腾，而强化血缘关系，加强氏族内部凝聚力，保持以血缘关系为纽带的人身依赖关系网。显而易见，这种血缘关系网，即使经过世世代代薪火相传，仍然是极其狭隘、极其有限的狭小天地。通常，一个氏族不过百十人，一个氏族部落不过几百人，一个部族联盟也不过几千人。这是原始人的血缘共同体难以逾越的历史极限。
 
　　“混沌未分的天人关系——人身依赖的血缘关系”，这是原始图腾文化的两个凝聚焦点，也是两个带根本性的历史局限。
 
　　龙的整个发展历程，“原龙——夔龙——飞龙——黄龙”，这上下五千年的历史演变，决不是为了固守原始氏族文化的这两大历史局限，既不是为了固守混沌不分的天人关系，也不是为了固守基于血缘关系的人身依赖关系。

　　中国的龙一开始是作为通天神兽出现的，后来逐步演化为神灵瑞兽，吉祥符号——这一发展轨迹，思想主旨正是逐步超越把图腾实物作为自己祖先的、混沌不分的天人关系。在这一历史过程中，龙在本质上成为天人关系的双重中介：既把人与自然区分开来，又把人与自然联系起来，实现天人合一。当然应当指出的是，把龙作为沟通天人、实现天人合一的中介桥梁，带有东方神秘主义的历史局限。今天，我们讲中国古代天人合一观，不应讳言这种历史局限与思想局限。
 
　　中国人、文明人为什么会有龙这个文化创造、符号创造、艺术创造？一个最根本的目标，恰恰在于突破氏族关系，血缘关系的狭小樊篱，走向多元民族、多元文化的大综合，走向中华民族文化的大综合。原始图腾拘泥于对某种自然物的祖先崇拜的认同，借以强化氏族内部血缘联系纽带、人身依赖关系的认同，这在原始的氏族社会，也许不失为一种优化的文化选择。问题是随着原始社会氏族关系的突破，人们的劳动实践活动、社会交往活动、语言符号活动这三大主体活动，日趋走向突破原始民族关系、血缘关系的狭小天地。随着中华文明形成期的到来，文明时代的脚步不可阻挡：从部落联盟走向原始国家，从血缘共同体走向地域共同体，从人身依赖的氏族社会走向文化认同的文明社会，从氏族共同体走向民族共同体。正是为了适应这股文明曙光时代的大潮，为了突破原始的血缘共同体、氏族共同体的历史局限，走向文明时代多元民族共同体的文化认同，富于综合大智慧的中国古代先民创造了龙：
 
　　第一步，作为氏族联盟、部族联盟的文化象征；

　　第二步，作为多民族融合的原始国家的文化象征；

　　第三步，作为多元一体、综合创新的中华民族的文化象征。
 
　　由于中华文明从曙光时代起，就体现了“多元民族——多元文化”的综合创新，因而龙的形象自始至终体现了多元特征的综合创新，体现了一种“龙德广大，无所不包”的博大襟怀，这是任何一种原始图腾都不可能具有的独特的龙的风格。

　　总之，龙的本质在于，它源于原始图腾、综合图腾，但又从根本上超越了任何一种原始图腾，综合图腾，从基于狭隘血缘关系的氏族文化象征，升华飞跃为多元一体的中华民族文化象征。